Pour les étudiants expérimentés d'Oko, "goût" est un mot qui a une signification particulière. Le Kanjuro Shibata XX Sendai faisait de temps en temps référence aux "cinq goûts", mais n'était jamais clair quant à leur nature et à la façon dont on pouvait les expérimenter pendant la pratique. Les cinq saveurs sont donc une sorte de "secret le mieux gardé" du kyudo. Juste avant sa mort, Sendai a laissé entendre que les cinq saveurs pouvaient être liées d'une certaine manière à l'énergie des cinq familles de Bouddha. Pour certains d'entre nous, cela n'a fait qu'élargir le mystère. Pour d'autres, ce fut un moment d'illumination. Intrigué par la déclaration de Sendai, j'ai essayé d'en découvrir plus à ce sujet.

Plus souvent qu'en se référant aux cinq goûts, Sendai expliquait une certaine position ou un certain mouvement par une analogie ou une métaphore. Au fil des ans, j'ai découvert que ces analogies en disent long sur l'énergie qui est liée à un certain mouvement ou à une certaine position, et peut-être même sur le "goût" de ce mouvement ou de cette position. Lors du programme 2020 de Dechen Chöling, j'ai été invité à partager mes réflexions à ce sujet. Je les ai donc mises sur papier, et nous avons eu des discussions animées à ce sujet. Bien après le programme, j'ai décidé de les mettre à nouveau sur papier, en essayant de relier les points qui m'étaient encore ouverts. Cela m'a conduit à ce récit personnel de "mon goût pour le kyudo".

Pour que les choses soient claires, je vous donne cette décharge : comme toute interprétation des aspects les plus profonds du kyudo est personnelle, ce texte ne doit pas être confondu avec une quelconque "vérité" généralisable ; le fait que je partage ces conclusions n'est qu'une tentative d'établir une conversation animée, et non de faire une déclaration. Après tout, on ne peut pas discuter de goût, n'est-ce pas ?

N'étant pas un membre de la sangha ou intimement familier avec les enseignements bouddhistes, j'ai rapidement laissé la remarque de Sendais sur les cinq familles de Bouddha pour ce qu'elle était : un indice pour les initiés. Le sujet continue de m'intriguer, mais c'est à d'autres d'en dire plus, si tant est qu'ils le fassent. Dans ce texte, je me limiterai à des descriptions qui pourraient, au mieux, ne pas contredire les idées d'étudiants plus impliqués.

Aux sept coordinations dans la pratique du kyudo, je fais des associations claires. Elles sont parallèles aux métaphores ou analogies que Sendai a utilisées pour décrire certains éléments des sept coordinations. Dans les prochains paragraphes, je vais passer en revue les coordinations du sishido et les combiner avec ces métaphores et analogies que j'en suis venu à intégrer dans ma pratique du kyudo. Étant encore un débutant, je ne prétends pas être conscient de l'énergie liée aux analogies à chaque étape, mais dans mes meilleurs moments, elles sont presque tangibles.

Nous commençons notre pratique du sishido avec le Yo-i, un moment de contemplation. J'utilise ce moment pour me vider l'esprit et avoir une idée de l'espace qui m'entoure.

En passant de Yo-I à Yumi Daoshi, on peut juste soulever et abaisser yumi et ya, mais on m'a appris à faire un mouvement plus large avec mes bras, presque comme dans une étreinte. L'analogie connexe est celle de prendre mon sac émotionnel/mental et de le mettre devant moi sur le sol, au bout du yumi. Une fois que j'ai fait Ashibumi, je vais soulever mon yumi d'un court geste dicté, "balayant tous les obstacles, tout le lest mental". De cette façon, le nettoyage de l'esprit devient une action plus consciente.

Dans Ashibumi, en faisant les pas, je tourne la tête vers la cible avec un regard curieux, comme si j'entendais le faible son d'une cloche de temple au loin. Puis je baisse calmement mon regard, comme si j'observais la lente descente d'un flocon de neige ou d'une fleur de cerisier vers le sol. Je ressens de la curiosité, de la surprise et de l'attente. Lorsque mon regard atteint le sol, une autre énergie se fait jour. C'est ce que l'on appelle "tracer la ligne", associée à la ligne tracée à la craie par le menuisier entre deux points, puis "fouetter" pour montrer une empreinte de la ligne sur le sol. Cette ligne est plus clairement indiquée dans Sumi, le mouvement en hitote lorsque nous alignons notre corps et yumi avec cette ligne.

Bien que le sumi reflète un moment de pleine conscience, les pas dans l'Ashibumi ne sont pas ceux d'une personne qui place ses pieds avec soin, les regarde et les corrige si nécessaire. Ashibumi est, comme l'explique le Shi Kan No Sho, "placer ses pieds dans l'obscurité" : l'alignement doit être ressenti dans le corps, non observé avec les yeux, et est donc plus un acte d'intuition que de vue. C'est pourquoi mon "goût" de l'Ashibumi est un goût d'espoir et d'attente. La valeur émotionnelle est que je fais un lien avec ce qui est en dehors de moi, m'appelant à l'action. En même temps, cette énergie m'invite à englober tous les éléments que je rencontrerai avec une "curieuse équanimité".

Dozukuri, qui relie le ciel et la terre, est décrit comme l'énergie d'un arbre qui s'enracine dans le sol et qui, en même temps, donne à ses branches et à ses feuilles l'espace nécessaire pour se déplacer librement. J'enracine mes pieds dans le sol, je resserre les muscles de mes fesses et de mon bassin, et en même temps je laisse de la place aux mouvements du haut du corps pour soulever le yumi, placer le ya sur le tsuru (Yatsugai), puis me concentrer une fois de plus sur la position d'enracinement, et enfin placer la main droite sur le tsuru (Torikake).

Dans les mouvements de Dozukuri, je rejoins le ciel et la terre et je prends position au centre, sans attaches, mais sans ignorer ce qui se passe autour de moi. En ce sens, les "mouvements sans nom" : - déplacer le yumi au centre de mon corps - Yatsugai - repos - Torikake - tenir mes bras en forme de cercle (le "grand Wa", ou cercle de paix), sont toutes des actions différentes que j'effectue avec équanimité, ainsi qu'avec une conscience discriminante. Le "goût" de l'arbre, avec ses racines, ses branches et ses feuilles ondulantes, est une conscience de soi. Dozukuri est à son meilleur : il agit consciemment sur ma mémoire motrice. En pratiquant le tir synchronisé, Dozukuri me met également au défi d'être conscient de moi-même ainsi que de ce qui se passe autour de moi ; de ressentir une conscience englobante.

Passer de Dozukuri à Yumi Gamae ou Yugamae est un passage de l'équanimité à la passion. Ce changement est presque comme entrer dans un tout autre domaine. L'énergie passe de la terre au feu. L'élément clé de ce changement est mon regard. Je tourne ma tête vers la cible et je déplace simultanément le yumi vers la cible, les bras toujours ronds comme dans une étreinte. Cette fois-ci, mon regard n'est pas curieux et attentif comme dans Ashibumi, ou consciemment intact comme dans Dozukuri. La façon dont je regarde la cible devrait maintenant être celle d'un "tigre qui regarde un lapin", comme Sendai avait l'habitude de l'appeler. Le "goût" de ce regard est tendu, alerte, perçant, un regard de surprise excitée, presque semblable à un premier coup d'amour.

Uchiokoshi suit les Yugamae, et est en ce sens un prolongement de la passion qui, à travers Hikitori et Kai, m'amènera à Hanare. Uchiokoshi est souvent décrit comme le mouvement d'un élément, juste un peu plus léger que l'eau, étant profondément submergé, mais flottant maintenant lentement à la surface. Le soupçon d'amour qu'est le Yugamae, émerge maintenant dans une réalité tendue. Dans l'Uchiokoshi, la prise de ma main gauche sur le yumi est pénible. Je dois faire un effort pour que le tir se produise. (Tomber amoureux s'accompagne souvent d'émotions différentes et même contradictoires.) Au dernier stade de la Yugamae, je tourne ma main gauche autour de la poignée, jusqu'à ce qu'elle se trouve entre mon pouce et mon index. Avec mon petit doigt, je contrôle l'équilibre du yumi, et j'équilibre la force de la prise de ce petit doigt à celle de la main droite. C'est la préparation au tenuichi ou à la bouche des tigres, en tenant le yumi avec la prise ferme et douce d'une mère tigre qui tient son petit dans sa bouche. En levant les mains, la main gauche atteint la position du tsuru no kubi, le cou de la grue. Juste à gauche de cette main se trouve la cible, que je regarde toujours avec un œil de tigre. En Uchiokoshi, il est important que le ya reste presque horizontal : une goutte d'eau, accrochée au milieu du ya, doit descendre lentement jusqu'à la pointe. C'est parce que le style de tir Heki ryu exige un "zen ken hikuku, ko ken kakaku" : l'épaule droite est un peu plus haute que l'épaule gauche.

Le "goût" d'Uchiokoshi est celui de la conscience passionnée, de la tension et de l'émergence, comme le silence avant un orage imminent : les moments avant le premier coup de tonnerre et le craquement des éclairs. Dans quelques secondes, le premier coup de vent libérateur me libérera de cette tension, mais au moment où la nature retient son souffle.

Dans Hikitori, en poussant et en tirant le yumi et le tsuru à leur pleine extension, un tout nouveau sentiment s'exprime. La passion s'ouvre et passe le point de non-retour. Pousser le yumi en avant avec la main gauche, c'est comme mettre le cap tout droit sur la cible ; tirer la main de kake dans une large courbe au-dessus de ma tête, c'est comme peindre un arc-en-ciel dans le ciel. D'après mon expérience, Hikitori évoque fortement le couple d'énergie de l'espoir et de la peur qui est central dans le kyudo : l'espoir que mon tir se passe bien et que j'atteindrai la cible, et la peur de l'échec et de l'exposition, très similaire aux émotions liées à la chute amoureuse. Dans Hikitori, toutes les émotions distrayantes que je veux laisser derrière moi sont pleinement présentes. Cependant, un autre sentiment est encore plus fort. Hikitori est comme un ballon que l'on gonfle : je n'ai pas seulement deux énergies, mais une énergie maximale dans toutes les directions, que je maintiens juste avant l'explosion. C'est un sentiment de joie. C'est le sentiment que dans quelques secondes, tout va s'assembler et s'emboîter comme les pièces d'un puzzle.

C'est un sentiment de satisfaction, de gratitude et de joie. Pour moi, ce goût, paradoxalement mélangé à celui de l'espoir et de la peur, donne vie au kyudo.

Kai, l'équilibre, représente le tirage au sort complet, dans lequel les cinq croix (corps-bras, yumi-ya, kake handtsuru, tenuichi-yumi, veine jugulaire-tsuru) émergent d'une position stable et complète. Le kai est de la plus haute importance pour un bon Hanare, la libération. Sans Kai, mon Hanare reflétera toutes les émotions déséquilibrées qui sont présentes dans les Yugamae, Ushiokoshi et Hikitori. Kai est le moment où je dois les lâcher, et venir à Mu, le néant. En ce sens, Kai est le point culminant de tout ce qui est zen dans le kyudo. Kai empêche une "libération prématurée" - qui montrerait que je n'ai pas encore maîtrisé mes émotions et que j'ai toujours peur de ce que je pourrais voir dans le miroir de mon tir. Comme on m'a dit que Kai signifie "équilibre", j'associe cette position à cette idée, et cela exprime pleinement le goût de cette coordination pour moi.

Kai est représenté avec un yumi entièrement dessiné, le cœur de l'archers au centre de cinq cercles concentriques. Ce coeur au centre que j'associe à une énergie centrée ainsi qu'à l'espace. À mon avis, cela ressemble à ce que Sendai appelait souvent "Mu", le vide. Une fois, il a dit : "Kokoro est Mu", en réponse à une question sur le "cœur ouvert". Il a expliqué que le "cœur kyudo" n'est pas quelque chose que l'on peut montrer du doigt, comme le cœur physique, et qu'"ouvrir son cœur" revient à "aller au centre de la sagesse globale, où il n'y a rien d'autre que l'espace : l'absence de toute émotion descendante dans le vrai sens du zen". En ce sens, Kai est un moment de silence complet.

Pour moi, Hanare, la libération, reflète une combinaison de différentes énergies. En relâchant le ya, nous nous regardons dans le miroir qui est la mato, donc nous nous regardons en face. Donner l'impulsion finale, comme si je frappais smultanément deux taiko drums qui sont posés presque hors de portée de mes deux mains, est un acte spécial : c'est tranchant, intense, féroce, comme une explosion. Mais c'est aussi un acte de courage : oser regarder le miroir et inspecter profondément ce qui s'y trouve. C'est une sensation presque tangible, comme si je fixais le froid intense du vent d'hiver de l'est qui gèle les eaux. Le Hanare peut être accompagné d'un kiai, l'explosion d'énergie corporelle qui s'exprime par un cri semblable à un grognement. Bien que d'après mon expérience, le kiai ne soit pas nécessaire pour une bonne Hanare, le kiai, et par conséquent la Hanare elle-même, reflète l'énergie de l'archer : accompli, sans attaches, conscient de soi, avide, fier, anxieux, agressif, passionné ou même ignorant.

Le cœur qui est nécessaire pour se regarder dans le miroir est aussi le cœur qui est nécessaire pour atteindre le résultat. Comme l'a dit un jour Kanjuro Shibata XXI Sensei, en référence à un célèbre dicton de son père : "'La cible ne fait pas attention' ne signifie pas que vous devez la manquer." Le ya n'est pas pointé vers nulle part. Il faut du cœur pour pratiquer, encore et encore, jusqu'à ce que le résultat soit perceptible. Comme le disait Sendai : "Ne sois pas un moine de trois jours ; joue !" Le moment du Hanare est court et précis, mais difficile à saisir. Dans le Hanare, on comprend bien ce que signifie "tenuichi". Sendai le comparait à la prise d'un oiseau, assis sur un fil de fer. Afin de se détendre, l'oiseau ne saisit le fil que lorsque c'est nécessaire, assez bon pour rétablir l'équilibre, mais si court et si net qu'il ne perturbe pas sa détente. C'est cette prise, disait-il toujours, que nous devrions pratiquer à Hanare, et, comme il le disait : "Le Hanare tranchant numéro un" (un Hanare tranchant est le meilleur).

Le Hanare est également décrit comme le moment où l'on ouvre son cœur. Pour moi, c'est l'énergie éolienne du Hanare. Dans mes meilleurs moments, j'ai l'impression d'ouvrir les portes d'un espace global. Dans le Hanare, mon "cœur" ne fait plus qu'un avec cet espace et se dissout en Mu. Un bon Hanare me donne le goût d'ouvrir le ciel avec un éclair. C'est un goût de liberté et d'espace, semblable à l'énergie du vent d'été de l'est, qui apporte de la chaleur sous un ciel sans nuage.

Zanshin, l'étape finale, représente pour moi la saveur de la Hanare : apprécier Mu. Hanare nous montre le résultat de notre prise de vue, et ce faisant, il nous met au défi de rester intouchés par ce que nous voyons. Sendai, aussi longtemps que je l'ai connu, n'a jamais dit grand chose sur Zanshin. Que faut-il dire sur Mu ? Mais pendant l'entraînement, c'est pour moi un moment de la plus haute importance. Le résultat visible de mon tir provoque immédiatement mon esprit à se mettre en course ; à analyser, rationaliser, justifier, corriger, planifier le tir suivant. Mais lorsque je parviens à me débarrasser de ces distractions, Zanshin me permet de rester un moment à Mu, en célébrant en silence, quel que soit le résultat de mon tir. Même si mes anciennes positions n'étaient pas stupides, au moins ce moment peut être stupide et plein d'esprit en même temps. En ce sens, Zanshin est ma porte d'entrée vers une sagesse globale. "Trop de réflexion", disait souvent Sendai quand un tir n'était pas parfait. J'essaie toujours de me souvenir que, lorsque Zanshin s'installe, et pendant un court moment, j'essaie de ne pas penser du tout.

Trop d'explications" pourrait être la réaction à ce texte. C'est peut-être vrai. Cependant, depuis la mort de Sendai, j'ai discuté avec mes meilleurs amis de la famille kyudo sur la manière de conserver son héritage - spirituel et autre. Il s'est avéré très difficile de répondre à cette question, sans parler de la question de savoir si cela serait une tâche pour certains ou une tâche pour beaucoup. Mais laisser la question de côté n'est pas satisfaisant pour le cœur de mes guerriers, alors j'ai divisé ma propre réponse, qui consiste à partager mes expériences kyudo les plus profondes avec d'autres, dans l'espoir qu'ils fassent de même. J'espère ainsi en apprendre toujours plus sur le kyudo, et contribuer à maintenir l'énergie qui a fait et fait que la famille kyudo se rassemble avec un esprit analogue, beaucoup de chaleur et un cœur vraiment ouvert.

Peter Fokkens.