de Shibata Kanjuro XX, Sendai

 

Asignados a órganos según la medicina china. En la práctica de Kyudo, como en la vida normal, nos encontramos una y otra vez con las emociones enumeradas. En la práctica, practicamos percibir estas emociones sin ser guiados por ellas. Eso lleva a la serenidad. Incluso si eso no siempre tiene éxito, todavía tiene sentido trabajar en ello una y otra vez.

(Caligrafía de Shibata Kanjuro XX, Sendai "paciencia, tolerar, soportar" NIN 忍)

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Última actualización: 15 Diciembre 2021

Leer más: HICHIJO/SHICHIJO - 七情 - 7 emociones

El siguiente es un corto discurso dado por Shibata Sensei al final de una clase de kyudo de domingo por la mañana en Boulder el 2 de abril de 1989.
Fue escrito por Don Symanski y editado conjuntamente por Don Symanski y Ellen Mains.

"¿Qué significa zazen? ¿Significa estar drogado? A veces duermes, a veces estás drogado... Pasa una hora, dos horas. Kyudo es casi lo mismo. Cuando se dispara al blanco, a veces hay demasiada esperanza. Tu estilo de filmar está lleno de esperanza, esperanza, esperanza. Es como los hombres de negocios que esperan, esperan, esperan ganar mucho dinero. Mi única esperanza es que puedas relajarte. Estás esperando, esperando demasiado.
La meditación es no-pensamiento, todo no-pensamiento. Yo digo que sólo el corazón debe ser fuerte. Deberías trabajar solo para hacer tu corazón hermoso. ¿Entiendes? Kyudo es lo mismo. Todos practican las Siete Coordenadas y los Cinco Sabores ("Gomi"). Gomi es muy, muy difícil de entender. Primero trabajamos en el estilo, las Siete Coordenadas. Todo el mundo empieza a verse bien: Ashibumi, Dozokuri... Uchi-okoshi, Hikitori... bueno.
Pero no puedes ver los Cinco Sabores. Las Cinco Cualidades del Sabor están dentro de ti. Están sintiendo Puedes probar el azúcar y la sal Si el azúcar te pudre los dientes, no es tan bueno. El exceso de sal tampoco es tan bueno. Pero no puedes ver las cinco cualidades del sabor. Son diferentes para cada uno. Cada uno tiene un estilo diferente. Cuando practiques las Siete Coordenadas, podrás observarlas y corregirlas o ajustarlas. Ahora, practicar las Siete Coordenadas sigue siendo difícil para todos. Más tarde, las Cinco Cualidades del Sabor emergerán. Pero por ahora, practica las Siete Coordenadas.
Ahora mismo, todo el mundo es como el interior de un huevo. Al principio, el interior de un huevo es blanco y amarillo. En este momento, todo el mundo es así de blanco y amarillo. Más tarde, cuando la yema se desarrolla en el interior, puedes recoger el huevo y escuchar un sonido "bip-bip-bip" en su interior. Es cuando el huevo se abre y sale un polluelo. Decir "cinco sabores" suena un poco extraño. En japonés, "gomi" significa sabor. Pero es difícil explicar el significado. En la meditación y el kyudo, tienes la oportunidad de tener un hermoso corazón. Todo el mundo puede tener una cara bonita. A veces las mujeres usan maquillaje, o un hombre se pone un traje y muestra un estilo elegante. Pero dentro, hay un signo de interrogación. Espero que dejes que una buena mente y corazón surjan a través de la meditación y el kyudo. Gracias".

Por Kanjuro Shibata Sensei XX (Traducción: Susanne Albrecht)

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Última actualización: 21 Diciembre 2020

de una conversación con Kobun Chino Roshi (fue alumno de Kyudo de Shibata Kanjuro XX)

Es sobre la naturaleza de "shahin" - 射 品. ¿Cuáles son las propiedades de shahin? ¿Cómo llegan los practicantes a este shahin? "Sha" significa disparo, "abajo" significa algo como la dignidad o el ser noble, que se pule con la práctica.

Se refiere a la meta. El objetivo se convierte en un espejo, y mi comprensión es que este "espejo objetivo" es un reflejo preciso de uno mismo, la propia forma de ser llamada "shakei" - 射 形. "Kei" significa forma.

Nuestro cuerpo, extremidades, arco, tendón y flecha deben estar en armonía equilibrada como una familia saludable. El padre es la fuerza del arco presionado desde el lado izquierdo; La madre es la tensión del tendón dibujado desde el lado derecho. La flecha es el niño, déjalo crecer. Se dispara a soltar la flecha para que se despliegue en el espacio y el tiempo. Usted dispara de tal manera que el espíritu del tiro con arco recibe una manifestación visible y, además, desarrolla la cualidad invisible en su vida: "Shashin" - 射 心: "Shin" significa centro espiritual y vida del alma, y ​​los significados en evolución.

Shibata Sensei dijo que no puedes conseguir a Shahin. Se pule desde el interior. Se desarrolla de manera natural como una propiedad de su propia vida, como la vida del propio arquero. Esta característica se puede ver no solo durante los disparos, sino también en la vida cotidiana.

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Última actualización: 15 Diciembre 2021

de Taisen Deshimaru Roshi

La actitud al pararse y correr es muy importante. Se llaman Kinhin.

La actitud es la siguiente:

Kinhin (Gehen) 経行

Kinhin im Zendo

Kinhin im Kyudojo mit Yumi und Ya

Permanece erguido, su columna vertebral está recta, su barbilla está estirada hacia atrás, su cuello estirado, su mirada dirigida hacia abajo tres metros por delante de su propio cuerpo, es decir, al nivel de la cintura de la anterior, cuando camina en una "marcha de ganso" , En el Zendo, el puño izquierdo encierra su pulgar y se encuentra en la placa de cartílago sobre el plexo solar. La mano derecha cubre el puño izquierdo, y los dos se presionan entre sí y contra el esternón al exhalar. Los codos se dirigen hacia afuera, y los antebrazos se mantienen en la horizontal; Los hombros están sueltos y tirados hacia atrás.

Al comienzo de la exhalación, ponga el pie derecho medio paso hacia adelante y empuje con la planta del pie, más precisamente con la raíz del dedo gordo del pie, con fuerza sobre el suelo, como para dejar un rastro en el suelo. Existe una relación profunda entre esta parte del pie y el cerebro, y se siente bien sentir el contacto con el suelo.

Ahora, si la rodilla está bien estirada, la pierna y todo el lado derecho del cuerpo, desde la cresta hasta las puntas de los pies, están en tensión. La otra pierna y el otro lado del cuerpo permanecen sueltos y relajados. Al mismo tiempo, exhala a través de la nariz profundamente, lentamente y durante el mayor tiempo posible, pero sin compulsión y en silencio. Luego se detiene por un momento, relaja todo el cuerpo y la inhalación se produce de forma automática y gratuita.

Al comienzo de la siguiente espiración, la presión sobre el pie izquierdo se desplaza, dejando la pierna derecha suelta y todo el proceso comienza de nuevo.

Kinhin, como zazen, es un método de concentración profunda. La energía se acumula por la presión de la exhalación en el abdomen inferior, donde está verdaderamente activa. Este es el ejercicio de la estabilidad de la energía, la recolección y la concentración de energía en el hara y, por lo tanto, la base de las artes marciales japonesas (Budo). Se le enseña tanto en judo como en karate, aikido, kyudo, etc.

Hoy en día, se tiende a olvidar esta influencia de la actitud mental en la práctica de las artes marciales. Uno quiere ganar fuerza a través de la mera técnica. Hacer, como en Kyudo, significa camino. Las artes marciales no son competencia ni artes marciales, sino un método para lograr el dominio sobre uno mismo, controlar la energía en la tarea del ego y unirse con el orden del universo. Entrenar la conciencia significa: no disparas la flecha, pero la flecha se disuelve en el momento mismo en que estás inconscientemente preparado y liberándote.

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Última actualización: 15 Diciembre 2021

(Shibata Kanjuro XX, Sendai dio la siguiente charla en mayo de 1985 en el Grupo de Estudio del Dharma de Kyoto con ocasión
de su presentación al grupo de un Hama-yumi, un arco especial utilizado en rituales de purificación)

Buenas tardes. Ahora tenemos la estación más bonita en Kyoto. ¿Cómo está vuestra mente? ¿Sois todos
felices? Hoy mi charla es sobre kyudo y Hama-yumi. Estas ideas se han transmitido desde el pasado, pero
también voy a hablar sobre algunas de mis propias ideas.

La arquería occidental está basada en la idea de darle al blanco. No hay otra razón para hacerlo.
Los arcos occidentales están hechos muy científicamente para ese propósito. Sin embargo, los arcos
japoneses están hechos de bambú, que es cortado por personas. Ya que están hechos de una forma natural
no hay dos iguales, cada uno es diferente. Hacer un yumi es muy difícil y tensar un yumi también es
difícil. En la arquería occidental también hay unos pasos para tensar el arco, pero el objetivo es
completamente diferente.
El kyudo es muy difícil, pero no importa si le das al blanco o no. En el antiguo Japón el kyudo era
la forma más elevada de etiqueta. Un samurai también tenía que conocer la etiqueta apropiada asociada
con la equitación, la esgrima y la lanza. En la época de Nobunaga se introdujeron en Japón las armas de
fuego. Eran más precisas, pero hacían mucho ruido cuando se disparaban. El yumi era silencioso y uno
nunca sabía de dónde venía la flecha, así que el Shogun Tokugawa prohibió el uso del yumi en las
batallas. Se convirtió entonces el yumi en un medio de disciplina espiritual y de aprendizaje de etiqueta.
Es también en esta época cuando nace el Hama-yumi. El Hama-yumi, o “yumi destructor del mal” se
utiliza como un medio de purificación. Para purificar el entorno y tu propio espíritu. La imagen budista de
Amitaba se muestra a veces con un yumi y un ya en sus manos. ¿Por qué el ideal budista de paz y
compasión está conectado con armas violentas? Porque no son armas de violencia. Son armas de
purificación.
Hace unos 700 años, apareció un demonio en el palacio imperial. Salía de noche y ponía enfermo
al emperador. Enviaron al palacio a un hábil arquero llamado Yorimasu Minamoto que mató al demonio
con su primera flecha. El emperador recuperó su salud y Yorimasu fue ascendido. Este fue el principio
del Hama-yumi. ¿Qué podemos aprender del Hama-yumi? Es para limpiar la mente. Originalmente, el
Shihobarai (Ritual de Purificación de las Cuatro Direcciones) se realizaba con el Hama-yumi. Todos
estamos rodeados de “fantasmas hambrientos” –tentaciones, deseos, pensamientos negativos y demás. El
haya, la primera flecha, es para exorcizar a estos fantasmas hambrientos. El otoya, la segunda flecha,
simboliza dar la bienvenida a la felicidad ya que uno ha sido purificado. ¿Cómo está todo esto conectado
con el kyudo? El kyudo está basado en estrictas reglas de etiqueta. Es una competición con uno mismo.
En los deportes uno intenta ser un campeón, pero en kyudo no es así. El blanco no es un blanco. Es un
espejo de tu propia mente. Las personas tienen siete emociones básicas o corrupciones: felicidad, enfado,
codicia, expectativa, tristeza, miedo y sorpresa. La finalidad del kyudo es abrirse camino a través de estas
corrupciones para experimentar mu, vacuidad. Mucha gente practica meditación, pero tras quince o veinte
minutos uno se inquieta y quiere acabar. Kyudo es zen permaneciendo en pie. Todas estas esperanzas y
deseos y pensamientos mientras estás tensando el yumi, tales como “quiero darle al blanco, quiero tener
un buen estilo” harán que el ya vuele a algún otro sitio.
Conócete a ti mismo. Primero conoce tu mente y después puedes practicar kyudo. Si tu mente es
correcta le darás al blanco de forma natural. Es lo mismo con toda tu vida, no sólo en kyudo. Si estás
siempre dándole vueltas al blanco o al resultado, no se puede conseguir nada bueno. Si siempre miras
primero hacia ti mismo –tus propios pies, tus propias bases, entonces las cosas irán correctamente de
forma natural. La palabra “do” en kyudo significa “camino”. Es difícil hablar de este concepto de “do”.
Practicar el camino del kyudo es muy difícil, aunque la gente piense que es fácil. Esto también es verdad
para el camino de las flores, del té y demás. La práctica del “do” no tiene concepto o meta. El tipo de
kyudo que me gustaría que entendierais no se basa en hacerse mejor y mejor. Esta disciplina es un medio
de limpiar o pulir tu propia mente a través de la propia reflexión.
La vida parece muy larga, pero es muy corta. Se acaba como un destello. Hansei es el proceso de
mirar atrás en nuestra vida. Reflexionas sobre tus propios actos. América y Europa están altamente
industrializadas. Tradicionalmente, las naciones asiáticas han estado más preocupadas del desarrollo de la
vida interior, de la mente. ¿Pensáis que estamos viviendo en una era feliz? Ordenadores, televisiones –
tenemos tantas de esas cosas. Nuestra comida y nuestro café son instantáneos, pero ¿tienen buen sabor?
Aunque tenemos artilugios científicos a todo nuestro alrededor, nos falta algo. ¿No está olvidando la
gente su propio desarrollo mental y espiritual? Creo que la sociedad humana ha olvidado el corazón y la
mente. Se destruyen hermosas montañas. Se quitan los árboles y el suelo y se colocan en su lugar grandes
edificios. Las montañas lloran, creo yo. Las montañas dicen: “¿Por qué la gente me corta la cabeza y los
brazos?”. A veces las montañas se enfadan. Cuando cae la lluvia, el agua se precipita causando
corrimientos de tierras. ¿No deberíamos poner más atención a la mente por el bien de las generaciones
futuras? En los viejos tiempos la gente iba andando a todas partes. Ahora vamos en coche incluso a una
corta distancia para ir a comprar. ¿Es realmente adecuado? ¿No deberíamos pensar un poco más en estas
cosas que suceden en el mundo moderno? Estoy muy contento de que en una tarde tan hermosa de mayo
hayáis venido a escuchar mi charla un tanto cómica. Espero en el fondo de mi corazón que todos vosotros
alcancéis la felicidad. Muchas gracias. Estoy acostumbrado a hablar en universidades donde la gente no
me escucha tan sinceramente.

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Última actualización: 15 Diciembre 2021

Katja y Christopher Triplett (editado y completado por Hans Geissberger)

Hoy en día el Kyudo es practicado por miles de personas en todo el mundo para el entrenamiento mental y el desarrollo espiritual. La simple elegancia de los movimientos, la belleza del yumi - 弓 (arco), el ya - 矢 (flechas) y la atmósfera de paz y dignidad que prevalece en el dojo - 道場 (sitio de práctica) ejercen una gran fascinación en aquellos que quieren recorrer el camino del autoconocimiento. Porque el comienzo de la caminata por el camino de Kyudo - 弓道 (camino del arco) es al mismo tiempo el comienzo del viaje del conocimiento, donde se aprende a ver con nuevos ojos y oír con nuevos oídos. Visto desde fuera, Kyudo parece ser un arquero. Dibujar el arco y luego disparar al blanco es como una prueba de habilidad, pero el Kyudo no es un deporte. Para descubrir la verdadera esencia de Kyudo, uno debe mirar hacia adentro y cortar y trascender cualquier preocupación, ya sea preocupaciones, esperanzas, dudas o miedos, dando en el blanco. Aunque la forma de Kyudo ha sido cambiada y refinada a lo largo de los siglos, ha sido dividida en diferentes Ryu - 流 (enseñanzas) y estos a su vez en Ha -派 (subgrupos) de acuerdo a los Kata - 形 (estilo) y específicos de Waza - 技 (técnica). Sin embargo, la esencia de la verdadera práctica del Kyudo siempre es la misma: es el Ritsu Zen - 立禅 (Zen de pie).

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Última actualización: 15 Diciembre 2021

Leer más: Kyudo - Zen de pie